人民日报：努力提炼中华优秀传统文化的精神标识

　　内容提要：中华优秀传统文化蕴含的思想观念、人文精神、道德规范，不仅是我们中国人思想和精神的内核，对解决人类问题也有重要价值。从思想观念方面看，“道法自然”“以民为本”“大同”等不仅是中华民族的宝贵精神财富，而且是世界文明发展的重要成果。从人文精神方面看，中华优秀传统文化是以“人”为主体的文化，人文传统深厚。从道德规范方面看，儒学的许多思想都与道德规范直接有关。坚定文化自信，一项重要工作就是通过深入研究把中华优秀传统文化的精神标识、文化精髓提炼出来、展示出来。

　　习近平同志指出：“中华优秀传统文化是中华民族的文化根脉，其蕴含的思想观念、人文精神、道德规范，不仅是我们中国人思想和精神的内核，对解决人类问题也有重要价值。要把优秀传统文化的精神标识提炼出来、展示出来，把优秀传统文化中具有当代价值、世界意义的文化精髓提炼出来、展示出来。”当前，我们坚定文化自信，一项重要工作就是通过深入研究把中华优秀传统文化的精神标识、文化精髓提炼出来、展示出来。

　　深入研究中华优秀传统文化蕴含的思想观念

　　中华优秀传统文化蕴含的丰富思想观念，不仅是中华民族的宝贵精神财富，而且是世界文明发展的重要成果，至今仍然具有重大价值。在此列举几个方面。

　　比如，“道法自然”是中华优秀传统文化的一个重要理念。道法自然理念来源于“人法地，地法天，天法道，道法自然”，它要求人们在认识世界和处理事情的时候，一切都要顺其自然。道法自然理念最早由道家提出，此后不断发展演变，并影响了法家、儒家等。道法自然的“道”主要指规律、法则，是指事物发生发展的内在规律。道法自然强调天地万物的产生是自然而然的，道的运行也是自然而然的，揭示了一种顺应自然的辩证法则。在今天大力建设生态文明的背景下，道法自然更凸显其思想价值，值得深入研究。

　　“以民为本”是中华优秀传统文化特别是政治思想的核心内容。中国是世界上最早出现民本思想的国家，早在西周时期就产生了以民为本理念，并在春秋战国时期逐渐成熟。先秦诸子在西周民本思想的基础上，对民本思想的内涵、外延以及实现方式、衡量标准等展开了进一步的讨论。虽然先秦时期儒家、道家、法家、墨家、兵家等各学派的思想体系和政治主张不同，但在以民为本这一理念上具有高度一致性，民本思想可以说是先秦诸子百家的共识。秦汉以后，民本思想在理论上不断深化发展的同时，也在实践中得到开明君主的重视。中国历史上，以民为本理念在抑制君主专制、稳定社会秩序、保障民众安居乐业等方面发挥了重要作用。

　　再看中华优秀传统文化的另一个核心理念“大同”。在儒家《礼记·礼运》篇中，论述了从“小康”进入“大同”之世，阐述了大同社会“天下为公”的准则。在大同社会中，社会财富是大家共同享有的，育幼、养老等都有妥善安排，能劳动的人从事劳动，失去劳动能力的人则由社会供养，大家相爱相助，没有权谋欺诈和盗贼掠夺，人们和平地生活。中国古代的大同理想主要源于儒家，同时吸取了墨家和道家的某些思想，体现了中国人民对于未来美好社会的追求。

　　深入研究中华优秀传统文化蕴含的人文精神

　　中华优秀传统文化是以“人”为主体的文化，人文传统深厚，长期占据主导地位的是人学而不是神学。中华优秀传统文化既讲自然界变化（称为“天文”），又讲人的思想文化的提升（称为“人文”），二者相辅相成，从而使中华人文精神在中国历史上不断传承发展。

　　《周易》中有这样的话：“刚柔交错，天文也；文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。”这里的“天文”指关于季节、时令变化的学问，目的是为了使人们能适时进行农耕活动。“人文”则是“文明”的同义语。中华优秀传统文化中关于“天道”与“人道”相互关系的探讨，就是对“天文”与“人文”认识的深化和发展。中国古人没有把“天文”与“人文”对立起来理解，而是以变化的眼光看待二者，认为它们是相互关联、相互协调的。“人文”是人在生产生活中逐渐认识、顺应“天文”而创造出来的，这种创造不断积累、融入社会、日久成俗，形成一种生活方式，一代代传承下来，成为一种文化传统，滋养着中华民族独特丰富的文学艺术、科学技术、人文学术，这就是所谓“观乎人文，以化成天下”的意义。

　　“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。”《周易》中的这句话对于我们理解中华人文精神是很有帮助的。“天行健”是指自然万物运动不止，其中蕴含着运动规律。“自强不息”是效法“天行健”这种自然现象、遵循其运动规律产生的人文精神。君子为人处世，也应像天按照天道运行不息一样刚毅坚卓、发愤图强、不屈不挠、永不停息。“地势坤，君子以厚德载物”的意思是说：大地柔顺无比、德性丰厚，能够承载万物、包容一切。能够努力效法大地这种品格的人，有海纳百川、宽厚包容的胸怀，能听进各种不同意见，正确认识和解决各种现实问题，成为有修养的君子。

　　中华优秀传统文化是以“人”为主体的文化，这决定了它必然蕴含着丰富的文以载道、以文化人的教化思想。中国很早就建立了学校，在古代教育发展过程中产生了丰富的教化思想，特别是春秋末期孔子的教化思想一直影响着后代。儒家的教化思想特别重视德育，将德育与智育相结合。《礼记》中的《中庸》篇阐释了讲诚信的君子在学习上必须努力做到五个方面，即博学之——广博地学习；审问之——虚心地提问请教，详细地探究；慎思之——周密地思考，不思则不得；明辨之——明确地辨别是非、辨别善恶；笃行之——切实地身体力行。此外，《礼记》中的《大学》篇提出“明明德”“亲民”“止于至善”三纲领，提出格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下八条目，称之为“大学之道”。可以看出，中国古代教育体现了经世致用的精神。

　　中华优秀传统文化中求同存异、和而不同的处世方法，形神兼备、情景交融的美学追求，俭约自守、中和泰和的生活理念等，都是中国人民思想观念、风俗习惯、生活方式、情感样式的集中表达，都体现了中华人文精神。

　　深入研究中华优秀传统文化蕴含的道德规范

　　中华优秀传统文化蕴含着丰富的道德规范，儒学的许多思想都与道德规范直接有关。中华优秀传统文化中的文野之分理论、文质统一思想以及一些具体的道德规范，在今天仍然具有重要思想价值。

　　我国文献中很早就有“文明”这一词语。“经纬天地曰文，照临四方曰明。”这是把“文明”作为美德。在《易传》一书中，认为有文明美德的君子能与时俱进，其事业伟大而美好。

　　我国很早就有“人禽之辨”理论。《礼记·曲礼上》有这样的话：鹦鹉和猩猩虽能发声，但它们不知道什么是礼仪规则，不能和人相比。人如果不遵守道德规范和礼仪规则，岂不是和鹦鹉一样吗？“是故圣人作，为礼以教人，使人以有礼，知自别于禽兽。”

　　我国古代还有文质统一思想。孔子说：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”“质”指的是人的本心、本质，“文”指的是人的文采、外在表现。君子的内心与行为都应当是文明的。

　　孔子创立的儒家学说，论述了一般人如何才能成为“君子”“仁人”，认为主要标准是具有高尚的品格和理想，做到“以德为先”。孔子提出一个总的道德规范，称之为“仁”。什么是“仁”？孔子说：“爱人”“己所不欲，勿施于人”。在孔子看来，这种爱心不限于自己的亲属，而是以此为出发点，“泛爱众而亲仁”。怎样才是博爱大众呢？孔子回答说：“老者安之，朋友信之，少者怀之。”

　　诚信也是中华传统美德的重要概念。中华优秀传统文化中诚信思想体系的基础是由《论语》《大学》《中庸》《孟子》奠定的。中国古人观察自然、人事变迁，认为天是真实的、长久的，只有具备天一样的德性，人才能最终获得自身长久的幸福。因此，人必须追求真实、不欺妄，以“至诚”为人生修养的最高境界。所以《中庸》说：“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。”“诚”是人的内在德性，表现为真实、诚恳、表里如一，即“内诚于心”；“信”体现人的责任感和使命感，表现为讲信义、守信用、言行一致，即“外信于人”。“诚”与“信”是分而为二、合而为一的道德规范，是中华传统美德的重要基础。

　　中华优秀传统文化中的爱国优良传统，无疑是中华传统美德的重要内容。在中国历史上，有识之士都是有爱国情怀的。比如，在南北朝时期，中国处于分裂状态。在此情况下，有人尊本地政权为正宗，但当时的科学家郦道元不是这样，他虽然在北魏做官，但没有局限于此地，在他的心目中，祖国是包括南北朝的完整中国。他的著作《水经注》并不以北魏统治区为限，所涉及的范围是全中国，从而完成了我国古代水文地理学的大综合。近代以后，为反对外国侵略、争取民族独立，更是涌现出许许多多民族英雄。